В мифических преданиях, легендах и сказках, а также в поверьях, обычаях, обрядах и народных праздниках башкир волк выступает как тотемический предок прародитель, покровитель и защитник. В основе таких мотивов лежат древнейшие представления люд ей о тождестве человека и животного, возможности их взаимопревращения.
Такие идеи проявляются у башкир в фольклорных источниках . В одном из вариантов эпоса "Урал-батыр" имеется сюжет о том , как Шульган, старший брат и антипод Урала, стремясь стать могучим батыром, по совету змеи-юхи в облике красивой женщины выпивает из бурдюка глоток крови хищного зверя, нарушив запрет отца, и в тот же миг превращается в волка.
Сюжет "человек-волк, оборотень" является одним из популярных в мифологии урало-алтайских, палеоазиатских, индоевропейских и кавказских народов.
Эти идеи еще последовательнее выражены в сказках, легендах и преданиях о фантастическом сверхъестественном родстве между отдельными группами людей и волками. Надо заметить, в башкирском фольклоре имеются образы как волчиц-прародительниц, так и волковпрародителей людей. Так, в легенде усерганского племени башкир говорится, что однажды молодой охотник встретил волчицу и хотел убить ее. Но волчица вдруг заговорила человеческим голосом и сказала: "Возьми меня за хвост и ударь оземь". Он так и сделал. Волчица превратилась в красивую девушку. Охотник привел ее в кочевье и женился на ней, но усергане не согласились с этим и выгнали их из племени. Охотник и девушка ушли в глухие леса и стали жить вместе. Девушка-волчица родила ему много детей , их потомство составило родовое подразделение бјрелњр тоєомо (род волков).
Мотив волчицы-прародительницы, кормилицы и воспитательницы сохранился и в сказке "Санай-батыр": у героя сказки Кусун-батыра молодая жена родила мальчика, его нарекли именем Санай. Воспользовавшись тем, что в это время Кусун-батыр находился на охоте, две его старшие жены подменили мальчика щенком и отнесли в лес. Оклеветанная молодая жена батыра была заточена в темницу . Брошенного в лесу Саная выкормила и вырастила волчица. Когда Санай стал батыром, волчица оставалась рядом с ним и оказывала всяческую помощь.
Образ волка-прародителя и предка людей нашел отражение в сказке "Сын волка Сынтимер-пехлеван", где единственную дочь царя похищает волк-оборотень и уносит в горную пещеру. Через не которое время царевна рожает от волка сына, которого нарекают. Мотив о чудесном муже или женихе, выступающем в облике волка, присутствует и в других сказках башкир. В сказке "Ає бјре" белый волк женится на луноликой девушке, а в сказке "Биранхылу дочь бире" герой женится на красавице доче рибире (беса), хитростью отобрав ее у волк.
Тотемная сущность волка отчетливо проступает в преданиях башкир о волке-путеводителе. Юго-восточные башкиры (усергане , тангауры и бурзяне) в преданиях связывают свое прежнее местопребывание с нижним течением Сырдарьи и Северным Приаральем (76, 8590). В легендах говорится, что во время кочевки башкиры заблудились. Им помог волк: идя впереди и указывая путь, он вывел башкир из песчаных пустынь. Благодаря ему, башкиры нашли новую родину Уральские горы. Предки усерган волка называли kорт.
Так как они пришли на Урал под предводительством волков, т о, согласно легендам, получили название башkорт ("баш" трактуется в данном случае как "глава", "во главе", "kорт" волк). В другом варианте легенды, включенной башкирским писателе м Таджетдином Ялсыгуловым (1767-1838) в родословную (шњжњрњ) башкир племени айли (њйле), повествуется о том, как один из миссионеров по имени Хантыл добрался из Медины до города Булгар, идя вслед за волком, а потом стал родоначальником айлинцев. И по волку, который указывал ему путь, род Хантыла стали называть башкуртами. Этот мотив часто встречается в сказочном фольклоре башкир. Так, в сказке "Јгњй уландар" ("Пасынки") мачеха хочет избавиться от неродных сыновей и велит мужу завести их в дремучий лес. Однако дети находят дорогу назад и возвращаются домой. Но когда отец второй раз оставляет их в лесу, они действительно теряются в незнакомой местности. Перед детьми появляются священные волки и помогают найти дорогу домой. В сказке "Золотое перо" говорящий по-человечески волк указывает герою, где живет красавица-дочь морского царя, подсказывает, каким путем и как добраться до ее дворца (13, 323). В вышеупомянутой сказке "Санай-батыр" благодарная волчица за спасение вол чат указала Кусун-батыру, где найти лекарство для больного отца, в другой раз волчица указала Санай-батыру, куда улетела утка-краса вица, подсказала, как поймать ее . В сказках "Юлбат" и "Золотое яблоко" волшебные волки становятся ездовыми животными-путеводителями героев, в мгновение ока доставляют их по известной только им дороге до дворца золотой птицы ("Золотое яблоко ") и т.д.
Все эти сюжеты в башкирских сказках, преданиях и легендах наиболее близки аналогичным сюжетам в татарской и турецкой мифологии. Согласно татарской легенде, записанной Н.Исанбетом, в древности, когда татарский народ кочевал по горам и лесам , он заблудился, попал в окружение врагов и был обречен на гибель. Вдруг перед татарами появился белый волк, который вывел их из гор и лесов лишь ему известными тропами и спас их от гибели. Часто встречающийся в турецких сказках волк предстает в образе животного, указывающего заблудившемуся человеку путь в заснеженной степи.
Пережитки культа волка наблюдаются в некоторых обрядах и обычаях башкир. Среди них особого внимания заслуживает об рядовое состязание башкир "Кјк бјре" ("голубой, сивый волк"). Его описание оставил в конце XIX в. П.С.Назаров: "В недавнем прошлом, да и теперь еще в некоторых местах существует обычай под имене м
"Драть козла" (кох бури). Он состоит в следующем: собираютс я башкиры в известное время верхами, один из них тащит зарез анного козла. По данному знаку башкир с козлом в руке пускается вскачь, а остальные стараются догнать и отнять козла. Если кому-ни будь удалось схватить козла, например, за ногу, то он, стараясь п еретащить к себе на седло козла, отрывает ему ногу и продолжает скакать. Тогда башкиры разделяются на две группы: одна гон ится за козлом, другая за ногой, и так продолжается до тех пор, пок а козел буквально не будет разорван на клочки. Иногда, впроч ем, если у башкира хорошая лошадь и остальные башкиры не могут его догнать, то козел поступает к первому и игра таким образом кончается сразу" (101, 35). В данном описании есть противоречие между названием состязания (кјк бјре голубой или сивый в олк) и его содержанием.
При смерти детей в раннем возрасте у башкир новорожденным детям, для охраны их жизни, давали "волчьи" имена: Бјребай, Байбјре, Аєбјре, Бјрехан или Єашєар. В настоящее время такие имена почти не встречаются, но широко распространены производные от них фамилии: Бурибаев, Байбурин, Кашкаров и др.
Личные имена, образованные от названия волка, распространены на очень большой территории от Центральной Азии до Западно й Европы. Там, где прослеживаются пережитки культа волка, та кие имена носили, как и у башкир, магико-охранительный характер.
Некоторые исследователи имена с компонентами бјре, kашkар у тюркских народов считают символом хитрости, ловкости, муж ества и решительности. Не возражая против такой интерпретации, хотелось бы заметить, что древнейший пласт этих имен все же связан с тотемическими представлениями, со стремление м уберечь детей при помощи тотемного животного.
С культом волка связаны многие суеверия и магические обряды. При пропаже вещей или скота башкиры сжигали на огне сухожилие волка: это должно было вызвать у вора судороги рук и ног.
Все вышеизложенное позволяет сделать вывод о том, что первооснову этих мифов, легенд и сказок составляет древнейший космогонический миф, в котором тотем-волк, тотемический предок , демиург и культурный герой участвовал в создании небесны х светил и добыл, как Прометей, огонь для людей. А мотивы преследования волком луны и солнца это не что иное, как отражение в мифах самого процесса добывания (поимки) им дл я людей света и огня.
Следы взглядов на волка как на существо высшей субстанции обнаруживаются и в других поверьях и обычаях башкир. О неожиданно разбогатевшем человеке говорят: "уныѕ бјреhе олођан " (досл. "завыл его волк") . Такой же фразеологизм содержится в татарском языке. По данным А.-З.Валидова, у народов Поволжья бытовала примета, что вой волка приносит людям счастье.
У этой приметы имеются глубокие корни. Толкование воя волка формировалось на основе восприятия предками башкир и поволжских народов волка как божественного существа, приносящего ус пех и богатство.
Божественная суть волка проявлялась в поверьях. Пастухи ( kарауылсы) оглашали пастбища громкими криками "Єорайт, Єорайт, kиу!". Возгласом "Єорайт, Єорайт!" башкиры оберегали свои дома или юрты во время первого весеннего грома. Это волшебное слово употреблялось знахарями (имсе) при заговоре от сильного испуга (kот осоу). "Єорайт, Єорайт!" было заклинанием матерей, произнесенным вслед уходящим на войну сын овьям .Что же означает это магическое слово? Как нам кажется, оно состоит из нескольких частей: "kор+ай+т", где "kор" подревнетюркски означало "волк"; "т" являлся аффиксом множественного числа; "ай"-"айы", по аналогии с якутами и долганами, "добрые божества верхнего и среднего миров" . Восклицая "Єорайт!", предки башкир обращались к божеству-волку за помощью, искали защиты и покровительства.
Образ волка-покровителя прослеживается в почитании башкирами первопредка Коркут-ата как божества и святого духа. С такими представлениями перекликается толкование сна о волке как к встрече с высокопоставленным начальством (Ѓур хужа, турњ). В то же время, на сон о волке существует и иной взгляд он к встрече со злым тјрњ, врагом (дошман). Очевидно, сначала волк во сне рассматривался как предвест ник встречи с небесным или земным покровителем. В связи с осла блением прежних поверий и обострением социальных противоречий, волка стали ассоциировать с высокопоставленным чиновником, не всегда благодетелем.
Таким образом, в башкирских сказках и эпических произведениях, легендах и преданиях, поговорках, пословицах, поверьях, обычаях и обрядах сохранились древнейшие реликты мировоззрения, с вязанного с тотемическим культом волка. В них вычленяются вера предков башкир во взаимопревращения человека и волка, в тождество и родство тех или иных групп, родов с волком-тотемом, прослеживаются отзвуки представлений о тотемическом предке-прарод ителе, покровителе и защитнике. Они позволяют восстановить суть тотемических мифов и обрядности, связанной с культом волка, раскрыть пути и формы эволюции этого культа у башкир.

По материалам: Илимбетова А. Культ волка // Общественно-политический, научно-популярный и художественный журнал "Ватандаш". http://turkportal.ru/blog/kult_volka_u_bashkir_ch2/2009-10-18-4