Легенда

Ворон летит в небе, Щука плывёт в водах, Волк по земле крадётся. А Лебедь летит в небе, и в водах плывёт Лебедь, и на земле Лебедь строит свои гнёзда.
Ветер летит в небе, плывут облака в реках, а на земле люди ищут счастливой доли. Люди идут за ветром и переходят реки в поисках той земли, что родиной им станет. Зовут тех людей – башкиры.
Башкиры дошли до гор. Они нашли свою землю, с Вороном породнились, со Щукой и с мудрым Волком. Но был среди них Отважный, который смотрел на горы, и в сердце его ветер по-прежнему звал в путь.
Отважный за ветром к небу идёт по горам без дороги. Не было там дороги – Отважный шагал первым. И вот он однажды видит: лежит на камнях лебедь - глупый птенец бескрылый, выпавший из гнезда.
Отважный забрал птицу, он нёс птенца за рубахой, кормил его и согревал. Он шёл и шёл через горы, вскарабкивался на скалы, птенец же всё рос и рос. Птенец расправлял крылья, и перьями трогал ветер и на одной из вершин он полетел к солнцу.
В небе плескался ветер, и облака – в реках. А человек обессилел. Свалился лицом на камни и больше не видел неба. И не хотел счастья.
Но он не дождался смерти. Белый огромный Лебедь Бессильного взял на спину и опустил в долину, где Щука в реке ходила, где Волки в лесах ленились обильную гнать добычу.
Лебедь кормил Человека, из клюва поил водою, он отплатил с лихвою за сделанное добро. Бессильный опять стал Отважным, и Лебедь отдал ему в жёны лучшую из сестёр. И говорят люди, была это дочь солнца – прекрасная белая лебедь, ласковая Хумай.
У них народились дети, у детей народились дети - пошёл целый род Отважных, помнящих Лебедей.
Ведь Лебедь летит в небе, и в водах плывёт Лебедь, и на земле Лебедь строит свои гнёзда.
Так говорит легенда.

Существовали легенды об утках-демиургах, сотворивших некогда землю из песчинок, глины, ила, добытых ими со дна моря. В башкирском фольклоре известны образы утки и селезня, выступающие как духи-хозяева горного озера. Представления о создании земли птицами встречаются в мифологии монгольских, скандинавских и ряда тюркских народов. Возникновение подобных легенд обуславливалось древним образным мышлением, связанным с трудовой деятельностью людей эпохи родового строя.
Например, герб Зианчуринского района - это серебряный журавль - символ бдительности и преданности, олицетворения жизненной силы, абсолютного духа и чистого сознания.В основу композиции герба легло историческое прошлое народа, населяющего Зианчуринский район.
На протяжении многих веков свою историю башкиры освещали в генеологических летописях - шэжэре. В ХIV-ХVI веках формируется новый вид башкирских исторических письменностей - жанр тауарих. Произведения "Чингизнаме" считается замечательным образцом среди тюркских тауарихов, написанных между Уралом и Волгой. В этой исторической письменности говорится, что Чингизхан наделил предводителей башкирских родов определенной символикой, сказав: "Эй, Муйтан бей (Муйтан бей - глава рода Усерган)! Твоим деревом будет рябина, твоей птицей - журавль, оран (клич, призыв) - "туксаба", тамга - "койошкан".
Главной фигурой герба является серебряный журавль - символ бдительности и преданности, олицетворения жизненной силы, абсолютного духа и чистого сознания.
Распростертые крылья журавля показывают стремление вперед, в будущее, способность человека преодолевать трудности - качества, особенно свойственные зианчуринцам.

Каждый род и племя в числе традиционных атрибутов, как родовое дерево, оран, боевой клич, тамга имели и священную птицу в качестве тотема. Культ журавля у башкир отразился во многих жанрах фольклора. Священными птицами у башкир были: журавль, лебедь, голубь, ворон и др. Журавли изображаются покровителями башкир
ХУМАЙ (hомай у башкир, Умай, Май, Убай, Юмо у иранцев, киргизов, казахов и др.), покровительница домашнего очага и скота, охранительница детей в мифологии индо-иран., тюрко-монг., финно-угорских народов. Олицетворяет жен., земное начало и плодородие. В иран. мифологии образ богини Умай связан со священной птицей Умай. То же самое наблюдается и в баш. сказке "Птица Хумай" ("hомай kош"). В эпосах "Урал-Батыр" и "Акбузат" Х. предстает как девушка-лебедь (Аkkош - букв. "священная птица"), дочь небожителей - царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце (kояш). По эпосу "Урал-Батыр" от супружества Урала и Х. рождается Идель-батыр, продолжатель дела отца, вокруг к-рого формируется одно из баш. племен. Хумай. является тотемом у башкир.
Дочь небесного царя Самрау и его жены Кояш (букв. Солнце) Хомай исследователи отождествляют с древнетюркской богиней Умай, которая олицетворяла женское земное начало и плодородие. Но в эпосе подчеркивается ее родство с небесным миром, что позволяет сравнивать ее с иранской мифологической птицей Хумай. В пользу этого мнения говорит то обстоятельство, что после смерти своего мужа Урала Хумай уже не могла превращаться в человека и навсегда осталась в птичьем облике. Возможно, культ Хумай был распространен на Южном Урале в эпоху, когда он был населен племенами иранского происхождения. Надо подчеркнуть, что в башкирской мифологии часто встречаются персонажи индоиранской мифологии. Небожителям у башкир противостоят дэвы (дейеу) – злые духи, живущие в горах, пещерах, озерах. В древнеиндийской мифологии дэвы назывались «дева» и считались добрыми духами. Им противопоставлялись асуры – злые демоны. Под влиянием зороастризма в иранской мифологии под дэвами стали понимать враждебных людям злых существ. Таким образом, башкирам и другим тюркским народам присуще именно зороастрийское восприятие этих духов. Тождество мотивов, сюжетных параллелей в индоиранской и башкирской мифологии, конечно, не говорит о прямом влиянии «Авесты» на последнюю. Вероятно, письменному периоду существования священной книги зороастризма предшествовала долгая эпоха бытования в коллективной памяти. Даже после составления канонических текстов устная традиция имела большую распространенность.
Ш.Р.Шакурова.
В тюркской традиции Умай представляли как женщину с золотыми волосами. Ее образ тесно связан с миром птиц. Нагрудные и наспинные украшения башкирских женщин, а также головные уборы, украшались монетами, имитирующими перьевой покров птиц. Семантика украшения одежды указывает на связь с культом Умай. На Урале сохранились более архаические представления об Умай как о богине с более широкими функциями. Это была могущественная богиня – посредница между верховным божеством Тенгри и миром людей и животных. С ней тесно связан и культ коня – в эпосе «Урал батыр» Хомай дарит Уралу небесного коня Акбузата. Появление культа коня обусловлено его ведущей ролью в хозяйстве кочевников, ведущих подвижный образ жизни в поисках пастбищ, занимавшихся охотой и собирательством. Конь играл особую роль в погребальном обряде, коня приносили в жертву солнцу и т.д.
В башкирском фольклоре лебедь также является тотемом и бытует понятие, что все лебеди - потомки небесного божества Хумай, прародительницы башкир.

По материалам всемирной сети